土家女儿会独显女性文化的一朵艺术奇葩

摆手舞 欢快的酉水河腾挪跳跃，一路迂?曲折地穿行于崇山峻岭。世世代代受其滋润的武陵土家人，也像她一样乐观豁达，能歌善舞。其中，摆手舞是土家族最具特征的民俗文化活动，也是土家族区别于其他民族的显著文化标志之一。 起源：在宋代已趋成熟 摆手舞在来凤县主要集中在百福司镇和漫水乡，尤以百福司镇河东片的舍米湖村传承较为完整且具有原始特色。 据清同治版《来凤县志》转《湖广通志》记载：“五代时，施州漫水寨有木名普舍树，普舍者，华言风流也。昔覃氏祖于东门关伐一异木，随流至那车，复生根而活，四时开百种花，覃氏子孙歌舞其下，花乃自落……”这段文字生动地记叙了一千多年前，散毛司的先祖围着普舍树摆手的情景。它是来凤土家族摆手舞最早见于史书的记载。 关于摆手舞的起源，众说纷纭，莫衷一是。据来凤县非物质文化遗产申报书记载，一说摆手舞是由巴人的“白虎舞”、“巴渝舞”演变而来；二说摆手舞起源于战争；三说土家人生性爱唱歌跳舞，摆手舞纯粹是土家人自我娱乐的一种艺术活动；四说土家先民为征服自然、抵抗外侮，便使用一种“摆手”来健身壮骨……凡此种种，都足以说明摆手舞的历史相当悠久，但又不足以说明是它的真正起源。据专家考证，从其内容和特征上看，摆手舞应起源于劳动和社会实践，这是古今中外的艺术必须遵从的共同规律。 鹤峰县铁炉坪曾出土的一个宋代墓葬，其中有一个陶坛，口沿上塑有十二个舞俑，舞姿与现存的摆手舞动作十分相似。这说明土家族的摆手舞在宋代已十分成熟，而且是集体舞。 “土王宫畔水生波，福石城中锦作窝；红灯万点人千叠，一片缠绵摆手歌。”清代土家族诗人彭施铎的《竹枝词》，生动地描绘了当时摆手舞的盛况。 内容：祭祀祖先的舞蹈 摆手舞土家语叫“舍巴”、“舍巴格痴”，其意为“敬神跳”，汉语叫跳摆手。 据来凤县申遗小组考证，该县凡土家人聚居的村寨，都曾建有“摆手堂”，目前保存比较完整的摆手堂有三四处，已发现的遗址还有五六处。摆手堂是土家人摆手祭祀的神堂，舍米湖邻近庙堡摆手堂残碑铭文“生而为英、死而为灵”的记载，是跳摆手敬祖先的最好注脚。《蛮书校注》卷十载：“巴氏祭祖，击鼓而祭。”可见摆手舞是土家族祭祀祖先的一种舞蹈。摆手祭祀的对象主要是土王彭公爵主、田好汉、向老官人。 摆手舞分“大摆手”和“小摆手”两种。前者规模较大，活动时间较长，参加人数较多，活动内容丰富，多在野外进行。相对而言，后者规模较小，时间短，人数较少，多在摆手堂的坪坝里举行。每年的农历正月初三至十五之间，人们扛着龙凤大旗，打着灯笼火把，吹起牛角号、唢呐、咚咚喹，点燃鞭炮，浩浩荡荡涌进摆手堂。先举行祭祀仪式，然后土老司带领众人来到堂外的坪坝，在一棵挂满五颜六色小灯笼的大树下依次围绕，随着锣鼓的节奏起舞，“男女相携，蹁跹进退”。 摆手舞的动作主要是“单摆”、“双摆”和针对男女队形而言的“回旋摆”。其舞蹈动作表现的主要内容有狩猎舞、农事舞、生活舞、军前舞和宴会舞。由于年代久远，许多动作已失传。 摆手活动是一个庞大的文化活动空间，在跳摆手舞的同时有的还唱摆手歌、山民歌，发展到后来，逐步融合了民间文艺、武术、杂耍等，构成了土家族地区一种群众性的文艺盛会，进而演变成土家族特有的民俗节日活动。可见，摆手舞是土家传统文化的大汇集。 价值：艺术化的风俗 土家人勤劳、勇敢的民族性格，不是通过说教而是通过艺术的生动展现来世代延续传承的。因此，摆手舞具有较高的艺术价值、人文价值和社会功能。 摆手舞动作粗犷豪放、朴实健美、摆姿流畅、自如大方、变化无穷、浑然一体，给人以无尽的美感。其动作特点是顺拐、屈膝、闪动、下蹲，以身体的摆动带动手的甩动，手的甩摆一般高不过肩。“顺拐”即甩同边手，走同边脚，是摆手舞最主要的特征。跳摆手舞时，不仅有击乐伴奏，有时也唱歌，在跳摆手时唱的歌曰“摆手歌”。其内容有祖先业绩、民族迁徙、风土人情、古老故事等，堪称古代土家族人民社会生活的百科全书。 摆手舞有着悠久的历史，它伴随着土家族这一民族共同体的共同语言、共同地域、共同经济生活等形成的全过程。因此，它的作用不是一般的艺术形式所能代替的。它强化了土家族这个共同体的凝聚力，显示了土家人不屈不挠、乐观向上、活泼开朗的性格。 摆手活动以欢乐的歌舞来祭祀祖先，祈求人寿年丰，是一种艺术化的风俗或风俗性的艺术。不仅是民族文化沿袭的空间，优秀艺术继承的载体，还能体现村寨间乃至族群间的和谐交往，承载着丰厚的历史文化信息和广阔的文化空间。 传承：列入地方教材 来凤县文体局退休干部陆训忠是挖掘摆手舞的一大功臣。上世纪五十年代，他在来凤卯洞民族文化馆工作时，经常和同事李逢贵深入到河东乡调查，了解土家族的风俗习惯，发掘了摆手舞这一民间文化艺术遗产。此后，沉寂多年的摆手舞逐渐受到外界关注。 1956年，土家族摆手舞在湖北剧场上演，土家人千百年来自我娱乐的民间舞蹈登上了大雅之堂。上世纪八十年代，摆手舞又被搬上了电视屏幕，受到更多人的追捧。 然而，随着外来文化逐步渗入，年轻人向往多种文化形式，对本土文化缺乏认识，对传统艺术的继承兴趣有减弱的趋势，传承的人群因此相应减少。 这一隐忧已引起政府的高度重视。自上世纪五十年代以来，来凤县先后投入资金近百万元，开展对摆手舞的挖掘、整理等工作，并修建了2座摆手堂。2001年，来凤举办了土家“万人摆手节”。目前，县委、县政府命名表彰了彭昌松等16名优秀民间文化传承人，并计划将摆手舞列入县内各学校地方教材中，开设民族民间文化课程。
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